Строительный журнал

Таиланд, пожалуй одно из самых популярных направлений Азии. Туристам эта страна знакома вкусной едой, хорошими пляжами и богатой культурой. Пожалуй все побывавшие там видели изображения героев местного эпоса Рамакиен. Они есть не только на храмовых комплексах, но и на различных картинах, сувенирах, брелках, а также данные образы широко используются в местных выступлениях и концертах. Рамакиен — аллегория победы добра над злом, тайский вариант индийского эпоса Рамаяна с характерными для Сиама деталями. Герой эпоса Рама является образцом добродетели — идеальным королем. Ему противостоит злобный демон – король Тосакан.

Сегодня мы расскажем кто эти божества и чем они известны в истории эпоса. Конечно эта история огромна, но все же мы попытались собрать здесь её главную суть вместе с основными героями.

Фото: depositphotos.com

Тосакан (Рована в индийской мифологии) – демон повелитель ракшасов и король острова Ланка (сейчас это остров Шри-Ланка, многим это место знакомо как Цейлон). По приданию имел «десять шей, голов и рук». Согласно эпосу будущий повелитель Тосакан десять тысяч лет предавался суровому подвижничеству – тапасу. Тапас это аскетизм и самоограничение, при которых происходит накапливание особого внутреннего жара, дающего способность магически воздействовать на окружающее. В награду за это Пхра Пхром (Брахма) наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. Воспользовавшись этим Тосакан смог узурпировать власть над всеми тремя мирами – над небесами, землёй и подземным миром. А на острове Ланка он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Богов же он сверг с небес богов и заставил себе прислуживать.


Фото: depositphotos.com

Свита Тосакана — ракшасы описываются многорукими, многоголовыми и многоглазыми или, наоборот, одноглазыми существами с огромным ртом. Иногда ракшасы имели облик обычных людей, в том числе соблазнительных женщин, который они принимали в результате оборотничества. В основном же это были великаны, а иногда и исполины чудовищных размеров.

Фото: depositphotos.com

Давший Тосакану дар неуязвимости Пхра Пхром (Брахма) – не имеющим матери бог творения, саморожденный из цветка лотоса в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Он находится далеко за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации.

Тайская мифология испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.
Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай , вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу Нене и Нанг Быоне, катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке , срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем , что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси, родившемся из огня намного позднее её.
В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа , и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов . Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Таосуонг и Таонган , упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см. Ветсуван), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг), из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала , тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао).
По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Тайской мифологии тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил , проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов .
Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи , духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов . Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у лаотянцев.
С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган, принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам , срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы.
Вместе с этим в Тайской мифологии чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая

Таиланд, пожалуй одно из самых популярных направлений Азии. Туристам эта страна знакома вкусной едой, хорошими пляжами и богатой культурой. Пожалуй все побывавшие там видели изображения героев местного эпоса Рамакиен. Они есть не только на храмовых комплексах, но и на различных картинах, сувенирах, брелках, а также данные образы широко используются в местных выступлениях и концертах. Рамакиен — аллегория победы добра над злом, тайский вариант индийского эпоса Рамаяна с характерными для Сиама деталями. Герой эпоса Рама является образцом добродетели — идеальным королем. Ему противостоит злобный демон – король Тосакан.

Сегодня мы расскажем кто эти божества и чем они известны в истории эпоса. Конечно эта история огромна, но все же мы попытались собрать здесь её главную суть вместе с основными героями.

Фото: depositphotos.com

Тосакан (Рована в индийской мифологии) – демон повелитель ракшасов и король острова Ланка (сейчас это остров Шри-Ланка, многим это место знакомо как Цейлон). По приданию имел «десять шей, голов и рук». Согласно эпосу будущий повелитель Тосакан десять тысяч лет предавался суровому подвижничеству – тапасу. Тапас это аскетизм и самоограничение, при которых происходит накапливание особого внутреннего жара, дающего способность магически воздействовать на окружающее. В награду за это Пхра Пхром (Брахма) наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. Воспользовавшись этим Тосакан смог узурпировать власть над всеми тремя мирами – над небесами, землёй и подземным миром. А на острове Ланка он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Богов же он сверг с небес богов и заставил себе прислуживать.


Фото: depositphotos.com

Свита Тосакана — ракшасы описываются многорукими, многоголовыми и многоглазыми или, наоборот, одноглазыми существами с огромным ртом. Иногда ракшасы имели облик обычных людей, в том числе соблазнительных женщин, который они принимали в результате оборотничества. В основном же это были великаны, а иногда и исполины чудовищных размеров.

Фото: depositphotos.com

Давший Тосакану дар неуязвимости Пхра Пхром (Брахма) – не имеющим матери бог творения, саморожденный из цветка лотоса в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Он находится далеко за пределами сферы чувственного в состоянии глубокой медитации.

Тайские демоны March 18th, 2011

Есть место, где я неизменно оказываюсь дома. Дома — это среди Своих. Среди Тайских Демонов.

В каждой стране меня интересует местная философия духа, взаимоотношения человека с религией и социумом, и кнш, культуролого-национальное самоопределение. Кто мы, где мы, кто над/под нами и как с этим взаимоотноситься)))) На предмет взаимоотношений с божествами наиболее правильно, на мой взгляд, выражается Индия. Никто ни над кем не доминирует, ибо все Майя, а ключевое слово, определяющее взгляд на мир - «легкость». И даже Шива, уничтожая мир — Шива танцует!

Тайцы очень точно уловили эту атмосферу (они вообще много что взяли из культуры Индии, даже эпос Рамайяна, Рамакиен в тайском варианте). И еще более лихо сплавили ее со своей основной религией (буддизмом) и с местным, тассать, дорелигиозным, языческим фольклором. В Тае о демонах забыть невозможно ни на миг. Их статуи, статуэтки и барельефы понатыканы на каждом шагу (кстати, замечательная традиция на заметку другим конфессиям). И, в общем, первое впечатление довольно резкое - везде клыкасто-крылатые твари. В здании аэропорта, на каждом здании Национального банка, во всех храмовых комплексах..... Но тайские демоны — это особая песня, по сравнению с прочими их ювиэйными родственниками, китайскими ли, лаосскими ли. Особенно с китайскими, т. к. китайских статуэток на улицах Тайланда множество.

Тайцы очень гостеприимны в смысле восприятия чужой культуры и религии. Для них все полезно, что не вредно)). Поэтому китайские статуи, привезенные, в общем, банальным грузом в трюмах пустых кораблей, возвращающихся из очередного плаванья в Китай, заботливо расставлены на улицах и во внутренних храмовых дворах. Но они отличаются по рисунку от тайских статуй))) Именно это дало мне возможность понять место тайских демонов в культурологическом и религиозном сознании Тайланда.

В общем, разновидностей демонов немного. Это, в первую очередь, Яки (огромные клыкастые великаны человеческой наружности) и их король — Равана. Заметьте — король, не предводитель, как у банды из подворотни и не «главный демон», отдающее советчиной)).

Также это Обезьяны. От демонов их отличает... да ничего в общем-то не отличает. Разве что вместо ступней демонов у обезьян обезьяньи руки. Клыки такие же большие, ростом обезьяны с демонов. В общем, это не зеленые мартышки с бананами, а воинственные мудрые мифические создания, которых привлекал на свою сторону в войне с демонами, например, Рама. И яки, и обезъяны изображаются с открытым ртом и клыками (экскурсовод сказала, «низачем, просто для устрашения»). В одеждах везде повторяется мотив восходящего языка пламени. Даже если одежд нет (руки, колени, шея) языки пламени, символизирующие силу, «вытатуированы» на каждом сантиметре статуи. Дружат ли яки с обезъянами или воюют - сказать наверняка невозможно, все зависит от ситуации Рамакиена. Думаю, они в нейтралитете, дескать «ничего личного, друг, просто Рама позвал воевать с вами». Например, на барельефах Ват Аруна демоны и обезъяны на равных держат храмовые стены. Демоны, поддерживающие и удерживающие стены храма - очень показательное отношение к жизни))).

Очень удивили меня дальние родственники греческих сирен и прочих мифических теток с грудью и хвостом — киннарис, а также их мужские варианты - кинноны. Они еще нейтральнее, чем яки и обезьяны, никакого вреда или пользы от них нет, в войнах и божественных противостояниях не замечены. Т. е. тайцы просто фиксируют их существование, без оценок.

Божественных Гаруд видела собственно, на всех зданиях Национального банка. Я их представляла несколько иначе, но не суть. Важно то, что их изображения есть там, где нужно отметить принадлежность к королевской (и прочей административной) власти. Вот так, на дворе 21 век, а на здании «Управления водными ресурсами» сидит гаруда.

Остальные демоны — прообразы обычных животных. Быки, кони, кошки, жабы.

Жабы, кстати, в изобилии живут на храмовых территориях, ибо там есть вода, искуственный водопадик, а также кустарники и все в камне. И, конечно, на каменных ступенях, орошаемых ручейком, в тени кустарника, моему любимому жабьему народцу по ночам раздолье и счастье. Поэтому ночью над территорией любого храма стоит несмолкаемый жабий Санкиртан, а прожектора в абсолютной тьме подсвечивают 6тиметровых демонов..... Именины души, скажу я вам, жить бы там осталась не раздумывая))))))

Особое место занимают, конечно, львы. Они сидят парами у входов. У правого, как правило, в приоткрытой пасти каменный шарик, который можно покатать, засунув руку в пасть. У левого шарика нет. С чем связана эта традиция — экскурсовод сказать не смогла, а жаль.
Лев у входа в храм

Тайцы видят демонов как свободных существ бОльшего ума, физической и астральной силы и мЕньших моральных норм. Они не противопоставляют богов и демонов, и нет ни одной истории, в которй демон вредил бы человеку. Как искренне озадачилась экскурсовод «а зачем ему вредить человеку? У людей своя жизнь, у демонов своя. Если есть польза — например, охранять короля или храм — то тогда нужно пригласить демонов, потому что они выше и сильнее людей». От такой наиправильнейшей логики хотелось завыть и расцеловать в лице толстой разговорчивой тайки весь ее народ)))))))) За вековую мудрость, за незамутненный взгляд на реальное положение дел. За то, что в окружении демонов реально хочется остаться. Просто сесть возле них. Или гладить кошку-демона с котенком-демоненком))) Или смотреть на льва. Безусловно, я не думаю, что котенок-демоненок это милейший уси-пусечный зверек. Он в первую очередь демон, хоть и маленький. Тем роднее и приятнее наблюдать полноценную жизнь демонов и появление у них потомства. Такие картины дают успокоение и веру в то, что все будет хорошо, и жизнь продолжается в этом мире, и сила пока еще не покинула его))).

В храмовых комплексах мотив языка пламени повторяется везде. Он на рукояти меча, который держит демон. Он вырезан на спинах львов, выложен мозаикой на стенах храмов. Даже на козырьках крыш некий сплав языка пламени и головы воина-демона. Помножив это на количество сусального золота на стенах и крышах храмов, получаем невероятное сияние чистой агрессивной элергии. Квинтэссенция агрессии, мощный фонтан силы, звенящий воздух, потряхивающий тебя от желания взлететь «вместе с ними». Храмовый комплекс и все его жители, от Будды до последнего жабенка-демоненка, одновременно и словно приснились тебе, и реально, почти физически источают мощную безбрежную необузданную силу. Ты как через портал попадаешь в иную реальность. В реальность демонов, в мир чистой энергии. Это ощущение сбивает с толку, хочется трогать каждую скульптуру, пытаться найти и ощутить эту силу руками. А крылья расправляются сами собой)))).

Кхаттханам Кхун Болом Линлаун Литлонг Ло Лойсаомонг Маунглай Нанг Кангри Нанг Каухилунг Нанг Кхасоп Нанг Пао Пи, духи По Тхен Пу нен и Нанг быон Пхатвчунг Пхибан Пхра Пхум Сангкан Саопанг Такхай Таосуонг и Таонган Туонглуонг Тхен Факхын Тхон и Двадараси Чаотхи

Т. м. испытывала воздействие индуизма и буддизма. Внешние влияния меньше всего затронули мифологию ахомов, переселившихся в 13 в. в северо-восточную Индию, и тайских народов, расселённых на востоке Индокитая и юге Китая. У ахомов сохранилась одна из древнейших тайских версий создания мира (см. Пхатувчунг). У всех тайских народов Индокитая обнаруживаются черты общей мифологической системы.

Весьма своеобразны мифы тайских народов Вьетнама о небесной реке Такхай, вытекающей из грота, о страже двери «небесной темноты», из которой выходят ночь и звёзды (см. Такхай), о Пу Нене и Нанг Быоне , катящих по небосводу шары своих светил, о лягушке, срывающейся с цепи и глотающей светило. В некоторых тайских мифах отделение неба от земли рассматривается как трагический момент, вызванный тем, что сердитая женщина оскорбила небо, ударив в него пестом для обрушивания риса (ср. По Тхен). Особняком стоит у тайских народов только юньский космогонический миф о женском существе Ясангсай и её супруге Пусангси , родившемся из огня намного позднее её.

В большинстве мифов о генезисе мира организующая роль отведена высшему существу, которое, как правило, является также первопредком королевских семей. Но в этих поздних в стадиальном отношении мифах сохранились сведения о наиболее древних образах (тыква, из которой произошли люди и всё живое на поверхности земли после потопа, и др.). У народа буи в южном Китае в сказаниях о создании мира говорится о том, что в первоначальную пору не росла и тыква. Появление тыквы у тайских народов, как правило, отнесено к деятельности небесных духов. Так, с тыквами на землю после потопа являются у белых тай демиурги Таосуонг и Таонган, упавшие с неба тыквенные сосуды принесли с собой людей у лаотянцев (см. Ветсуван), из желудка небесного буйвола появились семена тыкв у шанов (см. Литлонг), из ноздрей небесного буйвола выросли лианы с плодами тыквы в лаотянской мифологии (см. Пу Лансенг) и т. д. Мотив о спасении людей от потопа в тыкве как в корабле, широко представленный в мифологии мон-кхмерских народов Индокитая, у тайских народов распространён мало. Вполне возможно, что в той мере, в какой он встречается, он был заимствован тайскими народами у более древнего мон-кхмерского населения (см. Кап и Ке). С небесным происхождением тыквы у тайских народов согласуется представление о том, что в этом плоде заключён принцип мужского, небесного, начала, тогда как в зёрнах риса - женский, земной, принцип (см. Кванкао).

По антропогоническим мифам тайских народов, рядовые общинники происходят из тыкв на земле, а правящие династии ведут своё происхождение от посланцев неба. Однако в Т. м. тыква изображается как проявление всё того же небесного принципа. Эта системность, с древнейших времён направленная на разработку мифологии небесных сил, проявляется в представлениях о духах и об универсальных для народов Индокитая образах нагов.

Многочисленные духи - фи или пи населяют земной мир, астральный и более дальние миры. Земные духи у кхонтхаи обладают своими сферами деятельности. Очень почитались у таи домашние духи чаотхи, духи родовых предков - фидам, территориальные божества, соподчинённые согласно иерархии феодальных владений Фи-мыонг. Душа человека - это сонм 32 или даже 120 хуонов. Систему духов возглавляет небесный глава По Тхен у чёрных тай или Тхен Факхын у лаотянцев.

С развитой системой небесных божеств у таи согласуются мифы об устроителях земли. К ним принадлежат Таосуонг и Таонган , принёсшие с неба на землю тыквы, Пху Нго и Не Нгам , срубившие лиану, закрывавшую свет, Пуи и Намы, посланные с неба для того, чтобы срубить гигантское дерево баньян, а также Тхонг и Двадараси в мифологии лаотянцев, подготовившие землю для спуска с неба первого короля Кхун Болома. Кхун Болом установил социальные нормы, преподал людям моральные заветы.

Вместе с этим в Т. м. чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах - нагах. В основе культа нагов у таи лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция - хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов - защитников местности. В отличие от мон-кхмеров и тибето-бирманцев, у тайских народов не выражены представления о происхождении народов или династий от нагов. Лишь у шанов в Бирме существует такой же династийный миф, но который чрезвычайно близок мифам палаунов и других мон-кхмерских народов Бирмы. По сравнению с другими народами Индокитая у таи больше преданий о превращении змееобразных существ нагов в скалы, горы и целые хребты. Пример такого почитания гор дают тхай во Вьетнаме, у которых религиозно-обрядовая жизнь деревни концентрируется вокруг горы, называемой Миньмыонг. У них считается, что гора - место обитания духа-покровителя и духов предков.

Согласно одному из мифов, устройство территории Лаоса с его горами и реками, лесами обязано тому, что наги запустили огненные ракеты. У лаотянцев во Вьетнаме в мае в конце сухого сезона устраивался особый праздник ракет.

Лит.: Cochrane W., The Shans, Rangoon, 1915; Presence du royaume lao, Saigon, 1956; Le May R. S., Legends and folklore of Northern Siam, «Journal of the Slam Society», 1924, v. 18, pt 1; Tambiah S. J., Buddhism and the spirit cults in North-East Thailand, Camb., 1970.

Я. В. Чеснов

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Тайская мифология, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 7365 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 489 Словарь)]

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
ПОДЕЛИТЬСЯ:
Строительный журнал