Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.
Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.
Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.
На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.
Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение
Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.
Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.
Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.
Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.
Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.
Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.
Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.
Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.
Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.
Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.
Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.
Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.
Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»
Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.
Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!
На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.
Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.
Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.
Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.
Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.
Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»
Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.
Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.
Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.
Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.
Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.
Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.
Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.
Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]
Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.
Пробудившийся за последние 20 лет интерес к практике , показывает, насколько сильно влияние индуистской философии и стиля жизни в современном мире. В данной статье мы рассмотрим, кто такой Шива, какую роль он занимает в религии , какие существуют легенды о его рождении.
Таково имя одного из главных индийских божеств , одновременно оно означает и космическое начало, и некую божественную энергию, и высшее сознание, и символ мужчины. Шива созидает мир, Вселенную - но он же может и разрушить ее, поэтому его еще называют Великим Разрушителем. Мир когда-то придет к своему завершению, к погибели, и Шива именно тот, кто доведет Вселенную до логического конца. Это его предназначение, его суть.
Знаете ли вы? Выше глаз Шивы, расположены 3 черточки - напоминание о том, что каждому предстоит разрушить три порока: эгоизм, карму и иллюзию.
Шива - всемогущий разрушитель, своей силой и энергией он превосходит таких великих божеств, как Вишну и Брахма. В некоторых индийских легендах и традициях Шива является абсолютным божеством.
Несмотря на кажущуюся ограниченность этого божества, его разрушение, согласно законам Вселенной, всегда порождает новую жизнь, новое начало. Поэтому Шива является не только разрушителем - он подготавливает почву для нового семени, новых зачатков. Как и у других индийских богов, у Шивы существуют несколько имен , каждое их которых раскрывает его отдельную грань, особенность, уникальность. Каждое из имен является воплощением божественного начала, величия - поэтому у последователей индуизма они вызывают особый трепет и благоговение. Рассмотрим же их подробней.
Бог Шива в этой грани изображается с длинными волосами, одетым в шкуры зверей и живущим в уединении в Гималаях. Он всегда «погружен в существующую безначальность», его всегда окружают звери, но не люди, в результате чего его еще называют Богом аскетизма. По легенде, именно в этом месте Шива был сражен любовью, и воспылал чувством к Парвати, своей будущей жене.
Великий Йогин является покровителем всех - как в древности, так и в современном мире. Часто последователи Махайоги изображают Шиву сидящим на тигриной шкуре, с осыпанной пеплом головой и третьим глазом - нищий йог, бог, погруженный в глубочайшее созерцание.
Важно! Ввиду того, что Шива является разрушителем, практикуют проведение молитв его жене, богине Парвати - в случаях, когда человек борется с какой-либо сложностью, преодолеть которую у него уже нет сил, она может заступиться за него перед Богом.
В этой грани Шива является божеством с четырьмя руками, кружащим в непрерывном танце, которым он и рушит миры и Вселенную. Зачастую его облик заключен в светящуюся окружность - это символ сансары. В верхней правой руке он держит ударный инструмент, которым отстукивает энергию макрокосмоса, с противоположной стороны, в верхней руке находится огонь (один из периодов Покоя). На левой руке скрещенные особым образом пальцы образуют символ милосердия, а на правой - символ зашиты. Ногами божество упирается в уродца, карлика, который является символом невежества.
В то время как Натараджа танцует, все божества наслаждаются , внимают ему и помогают, играя на разных музыкальных инструментах.
Считается, что именно благодаря своему тантрическому танцу экстаза, Шива поддерживает и баланс, равновесие во всей Вселенной.
Символы Натараджи, Господа танца, особенно распространены в . Они представлены в виде изображений всевозможных статуй из дерева, стекла и драгоценных металлов. Почти в каждом доме можно встретить такую икону Натараджи - это символизирует ритмичное движение, экстаз, баланс, симметрию и полную душевную
Пашупати - еще одно отождествление божества, его имя. Пашупатья - одна из древнейших индуистских школ, возможно, даже самая старая. Первые последователи были аскетами, которые полностью посвятили себя служению Шиве. Впервые их упоминание встречается в еще доведической культуре. Примечательно, что в практику пашупатов входили тантрические танцы, подражание поведению животных, оргии и весьма эксцентричное поведение. Школа Пашупати перенесла упадок к концу I тысячелетия н.э.
Это имя раскрывает Шиву как покровителя всех , птиц, рыб, всей живности, существующей во Вселенной. Такое покровительство показано в изображениях Шивы-Пашупати - с ним всегда находится лань, либо в его руках, либо просто рядом с ним.
Согласно философскому подтексту, Пашупати является также властителем, пастырем всех живых душ - и человеческих в том числе. Иногда божество изображают сидящим на белом быке - этот бык ранее был человеком, но его бренное тело не могло вынести ту полноту экстаза, которое охватывало его, при приближении к Шиве. Поэтому он принял образ быка.
Другие божества настолько устрашались перед величием Шивы, что намеренно называли себя «Пашу» - «животное». Так они показывали свое низкое положение по отношению к всемогущему Шиве.
Такое имя божества раскрывает грань великого милосердия, сострадания Шивы. Согласно легенде, в океане во время пахтанья (одно из мифологических событий в индуизме), зародился опаснейший , который грозил неминуемой гибелью не только всем живущим, но и божествам и демонам. Божества попросили именно Шиву выпить яд, потому что ему одному он мог не навредить. Шива отхлебнул яд, и оставил его в своем горле, чтобы спасти всё живое - от этого его горло почернело, но он сам не умер. Поэтому Нилакантха-Шиву изображают с почерневшим или посиневшим горлом. Дословно Нилакантха переводится как «синешеий».
В северной Индии до сих пор существует храм синешеего Нилакантха-Шивы, он является местом паломничества многих индуистов.
В таком виде Шива изображается обнаженным, сидящим с сосудом для милостыни, созданным из головы Брахмы. Согласно преданиям, Бхайрава отсек одну из голов Брахмы за его пагубное сладострастие к младшей дочери. Это особо устрашающий эпитет божества, проявление его гнева. В этом олицетворении он страшный, черный, многорукий аскет, который символизирует выход за рамки и ограничение ума. Так как этот аспект божества включает в себя ужасы, смерть и грехи Вселенной и мироздания, его также называют Ужасным.
Имя Шивы, обозначающее его пространственное и внепространственное измерение. Оно истребляет любую двойственность, настраивает внутреннее восприятие на вселенскую бесконечность, вечные процессы, макрокосмос. Считается, что те, кто поклоняется Махакале, избавляются от страха и .
«Кала» буквально обозначает «черный», поэтому Махакала в своих изображениях имеет угрожающий вид: украшения из змей, выпирающий живот, украшение из человеческих голов. Шива принимает такой ужасающий облик для того, чтобы уподобиться негативным существам, демонам, и сдерживать их вредоносную, опасную сущность и влияние. Махакала существует в местах пребывания мертвецов, и его тело осыпано пеплом из погребальных костров.
Исходя из преданий, Шива жил около 6 тысяч лет назад, он являлся абсолютным аватаром, достигшим совершенства. Параллельно с ним существовали Брахма и Вишну, первый являлся абсолютным созидателем, а второй - хранителем вселенной.
О том, как это божество появилось, существует несколько преданий:
Знаете ли вы? Одним из главных предметов поклонения Шиве, для его последователей, служит фаллический символ этого божества - лингам.
Согласно преданиям, у Шивы было 3 жены.
Как и большинство индийских божеств, господь Шива имеет определенные атрибуты, которые отождествляют какую-либо грань его сущности. К ним относятся:
Шива (Сива), переводится с санскрита, как «милостивый». Несмотря на основную разрушающую сущность божества и грозный характер, его основная миссия - защита человека, одаривание его всеми благами и добродетелями. Шива входит в категорию божеств, наиболее почитаемых в индийской философии - многорукий бог индусов является великим , который в полной мере реализовал свою Божественную сущность.
Шива входит в триаду главных богов, наряду с Брахмой и Вишну, однако считается наиболее сильным и могущественным из них. Согласно индуистской , Шива разрушает существующий каждые 9 миллионов лет, давая толчок к развитию нового, непорочного .
Безусловно, он является наиболее ярким и противоречивым божеством в религии индусов, что делает его в глазах последователей еще более могущественным и сильным. Согласно легендам, никому не удавалось победить или свергнуть Шиву, все, и божества, и демоны, преклоняются перед ним.
Иногда Шива являлся в виде двуполого существа - многорукой богини. Такое наглядное противоречие как нельзя лучше оттеняет его божественную природу, и наделяет трепетом и восторгом его почитателей. Его роль в индуизме трудно переоценить, более того, именно вера в многорукого бога является основой религии индуизма.
Как верят последователи религии индуизма, повторение имени Бога Шивы с должным почтением просветляет ум и наделяет радостью и спокойствием, а во время пения духовная составляющая человека может принять форму Бога, наполниться им, стать его отражением. Такое единение с Высшими силами благоприятно влияет на жизнь человека, его , успех в обществе и многое другое. Поэтому , различные и пение мантр не теряют своей актуальности и в современном мире.
Кто такой Шива? Многие рассказы и легенды окружают эту самую выдающуюся фигуру индийских духовных традиций. Он бог? Или миф, построенный из коллективного воображения индуистской культуры? Или есть более глубокий смысл Шиве, раскрытый только тем, кто ищет?
Садгуру (Индийский йогин и мистик): Когда мы говорим «Шива», есть два фундаментальных аспекта о которых мы говорим. Слово «Шива» означает буквально «то, чeг о нет». Сегодня современная наука доказывает нам, что все исходит из ничего и возвращается в ничто. Основой существования и фундаментальным качеством космоса является огромное ничто, безбрежнoe небытие. Галактики — это всего лишь небольшое событие — разбрызгивание. Остальное — это огромное пустое пространство, которое называется Шивой. Это чрево из которогo все рождается, и это забвение, в которое все возвращается. Все происходит от Шивы и возвращается к Шиве.
Итак, Шива описывается как небытие, а не как существо. Шива не описывается как свет, нo как тьма. Человечество пошло на восхваление света только из-за природы визуального аппарата, которым они обладают. Иначе единственное, что всегда есть, — это тьма. Свет — это ограниченное событие в том смысле, что любой источник света — будь то лампочка или солнце — в конечном итоге потеряет способность излучать свет. Свет не вечен. Это всегда ограниченная возможность, потому что это происходит, и это заканчивается. Тьма намного больше, чем свет. Ничто не должно гореть, онa всегда — онa вечнa. Тьма повсюду. Это единственная, всепронизывающая вещь.
Но если я говорю «божественная тьма», люди думают, что я поклонник дьявола или что-то в этом роде. Фактически, в некоторых местах на Западе распространено то, что Шива — демон! Но если вы посмотрите на это как на концепцию, на планете нет более разумной концепции всего процесса творения и того, как это произошло. Я говорю об этом в научных терминах, не используя слово «Шива» ученым всего мира, и они поражены: «Это так? Это было известно? Когда?» Мы знаем это уже тысячи лет. Почти каждый крестьянин в Индии знает об этом бессознательно. Он говорит об этом, даже не зная науки за этим.
На другом уровне, когда мы говорим «Шива», мы имеем в виду некоего йога, или первого йога, а также Ади Гуру, первого Гуру, который является основой того, что мы знаем как йогическую науку сегодня. не означает стоять на голове или задерживать дыхание. Йога — это наука и технология, чтобы пoзнать сущностную природу того, как эта жизнь создана и как ее можно довести до наивысшей формы.
Эта первая передача йогических наук произошла на берегах Канти-Саровара, ледникового озера в нескольких милях от Кедарнатха в Гималаях, где Адийoги начал систематическое изложение этой внутренней технологии своим первым семи ученикам, которые сегодня прославляются как сапта-риши (санскр.«семь мудрецов»).
Это предшествует всем религиям. Прежде чем люди придумали раздробленные способы разлома человечества до такой степени, что это почти невозможно исправить, были реализованы и распространены самые мощные инструменты, необходимые для повышения человеческого сознания.
Таким образом, «Шива» относится как к «тому, чeго нет» и к Aдийoги, потому что во многих отношениях они являются синонимами. Это существо, являющееся йогом, и то небытие, являющееся основой существования, одно и то же, потому что назвать кого-то йогом означает, что он испытал существование, как самого себя.
Если вы должны содержать существование внутри вас даже на мгновение как опыт, вы должны быть этим ничeм. Только ничто может yдержать все. Что-то никогда не может yдержать все. Судно не может держать океан. Эта планета может удерживать океан, но не может удерживать солнечную систему. Солнечная система может удерживать эти несколько планет и солнце, но она не может удерживать остальную галактику. Если вы продолжите так прогрессивно, в конечном итоге, вы увидите, что только ничто может удерживать все. Слово «йога» означает «союз». Йог — это тот, кто испытал союз. Это означает, что, по крайней мере, на мгновение, он был абсолютным ничто.
Когда мы говорим о Шиве как о «том, чeго нет», и Шивe как йогe, в какой-то мере они являются синонимами, но они представляют собой два разных аспекта. Поскольку Индия является диалектической культурой, мы легко переходим от одного к другому. Mы говорим о Шиве как о первичном, в следующий момент мы говорим о Шиве как о человеке, который дал нам весь этот процесс йоги.
К сожалению, большинствy людей сегодня, Шивa был представлен только через искусство индийского календаря. Они изобразили его пухлощеким, синекожим мужчиной, потому что у календарного художника есть только одно лицо. Если вы попросите изобразить Кришну, он положит флейту ему в руки. Если вы попросите Раму, он изобразит его с луком в руке. Если вы попросите Шиву, он нарисует луну на головe, и все!
Каждый раз, когда я вижу эти календари, я всегда решаю никогда больше не сидеть перед художником. Фотографии в порядке — они захватывают вас таким, какой вы есть. Если вы похожи на дьявола, вы похожи на дьявола. Почему такой йог как Шива выглядит пухлощеким? Если бы вы его показали тощим это было бы нормально, нo пухлощекий Шива — как это?
В йогической культуре Шива не рассматривается как Бог. Он был существом, который ходил по этой земле и жил в Гималайском регионе. В качестве самого источника йогических традиций, его вклад в создание человеческого сознания слишком феноменальный, чтобы его можно было игнорировать.
Тысячи лет назад были исследованы все возможные способы с помощью которых вы могли бы приблизиться и трансформировать человеческий механизм в наивысшую форму. Утонченность этого невероятна. Вопрос о том, были ли люди такими сложными в то время, не имеет значения, потому что это не произошло из-за определенной цивилизации или мыслительного процесса. Это произошло из внутренней реализации. Это не имело никакого отношения к тому, что происходило вокруг него. Это было просто излияние самого себя. В подробностях он дал смысл и возможность того, что вы могли бы сделать с каждой точкой человеческого механизма. Вы не можете изменить ни единой вещи даже сегодня, потому что он сказал все, что можно было сказать таким красивым и разумным способoм. Вы лишь можете потратить всю свою жизнь, пытаясь расшифровать ее.
(Visited 2 358 times, 1 visits today)
Бог Шива является одним из верховных богов в индуизме. Наряду с Брахмой (Создателем) и Вишну (Хранителем) он входит в основную троицу главных богов, в которой он выполняет роль Разрушителя. В священных рукописях можно встретить и другие имена Шивы — Махадева, Махешвар и Парамешвара. Бог Шива контролирует серию рождений и смертей в мире. Шива представляет собой аспект высшего существа, который разрушает для того, чтобы дать начало новому жизненному циклу Вселенной.
В то же время Шива — Бог милосердия и сострадания. Он защищает преданных ему от злых сил, таких как похоть, алчность и гнев. Он дарует блага, благодать и пробуждает мудрость. Во всех священных писаниях, таких как Веды, Пураны, Упанишады, Шрути и Смарти и других, говорится, что тот, кто поклоняется Господу Шиве, может достичь Верховного Блаженства.
Атрибуты Шивы
Основные символы, которые используются при изображении Бога Шивы:
"Супругу Гаури, Владыке ночи, Приносящему мастерство, Разрушителю времени (смерти), Обладателю браслетов из змей, Несущему Гангу, Убившему царя слонов, Обладателю его шкуры; Уничтожающему бедности несчастья, Шиве Благому — поклонение! Одетому в шкуру, Обмазанному кремационным пеплом, Имеющему глаз на лбу, Украшенному кольцами змей, Со стопами, украшенными браслетами, С волосами, скрученными в джату, Уничтожающему горе и бедность - Шиве поклон!"
Шива изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета (обмазанный пеплом), с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим полумесяц на голове, обвитым змеями как браслетами (на шее и плечах). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает также на тигровой или слоновьей шкуре. На лбу - третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути).
"......У Него в горле содержится смертельный яд, Халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове - священная река Ганга, воды которой могут исцелять все болезни везде и всюду. На Его лбу - огненный глаз. На Его голове - прохладная и утешающая Луна. На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые живут в животворном воздухе. .... Шива означает "милосердие", "благость" (мангалам).... Сам Образ Шивы являет пример великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд халахалу и носит на голове благословенную Луну...."
Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, которую он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкур слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр - похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей означают мудрость и вечность - змеи живут множество лет. Он - Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.
"Хаум" - это биджакшара Господа Шивы.
Он - Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный),Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий), "Шантам шивам адвайтам" ("Мандукья Упанишад").
Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы - опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сакши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидью и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
В своей сущности я - Господь Шива. Шиво"хам, Шиво"хам, Шиво"хам.
Змея на теле Шивы
Змея есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Парсшатмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. Таково эзотерическое значение змей, которых Господь носит на Своем теле.
Господь Шива не ведает страха. В Шрути сказано так: «Этот Брахман бесстрашен (абхайам), бессмертен (амритам)»
«Намах Шивайя» — это мантра Господа Шивы. «На» обозначает землю и Брахму, «ма» — воду и Вишну, «ши»— огонь и Рудру, «ва — вайю и Махешвару, «йа» — акашу и Садашиву, а также дживу.
Тело Господа Шивы белого цвета. Каково значение этого цвета? Это безмолвное поучение, смысл которого в том, что следует иметь чистое сердце и чистые мысли, избавиться от бесчестности, притворства, изворотливости, зависти, ненависти и т.д.
На лбу Господа — три полосы бхасмы, или вибхути. Что это обозначает? Смысл этого безмолвного поучения в том, что необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчете на результат) и майю (иллюзию), а также три желания обладать — землей, женщиной и золотом — и три васаны (лока-васана, деха-васана и шастра-васана). Сделав это, можно приблизиться к Нему с чистым сердцем.
Что символизирует балипитха (алтарь), стоящий перед святая святых в храме Шивы? Человек должен уничтожить эгоизм и себялюбие (ахамта и мамата), прежде чем он придет к Господу. В этом и заключается смысл алтаря.
Что означает присутствие быка Нанди перед Шивалингамом? Нанди — прислужник, страж порога обители Шивы. Он также и средство передвижения Господа. Он символизирует сатсангу. Находясь среди мудрецов, вы обязательно познаете Бога. Мудрецы укажут вам путь к Нему. Они уничтожат коварные ямы и ловушки, подстерегающие вас на пути. Они развеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце бесстрастие, знание и способность к различению. Сатсанга —единственная надежная лодка, способная перевезти вас через океан к берегу бесстрашия и бессмертия. Даже будучи весьма краткой, сатсанга (общение с мудрецами) есть великое благословение для тех, кто обучается, а также для людей с мирским сознанием. Благодаря сатсанге они твердо убеждаются в существовании Бога. Мудрецы уничтожают мирские самскары. Общество мудрецов — могучая крепость, позволяющая человеку защитить себя от искушений майи.
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Божества. На горной вершине Кайласы Он предается погружению в Себя. Он — воплощение строгости, отречения и безразличия к миру. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир. Нанди — Его любимец, хранитель Его порога. Он заставляет затихнуть все окружающее, чтобы никто не потревожил Господа в Его самадхи. У Господа пять ликов, десять рук, десять глаз и две ноги.
Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Бык — средство Его передвижения. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.
Четыре ноги лани символизируют четыре Веды. Господь Шива удерживает лань в Своей руке. Это значит, что Он — Властелин Вед.
В одной из рук Он держит меч, так как Он является разрушителем смертей и рождений. Огонь в другой Его руке указывает на то, что Он защищает дживы, сжигая все оковы.
Согласно священным текстам Шива является мастером танца и музыки, а также превосходным танцором и музыкантом (винахаром). В "Натья Шастре" Бхараты упоминается 108 танцевальных поз и танец "тандава лакшан".
У Него четыре руки. В Его спутанных волосах — Ганга и полумесяц. В правой руке Он держит дамару (барабан в форме песочных часов - символ космического ритма и звука). Считается, что все ритмы Космоса можно извлечь из этого барабанчика. Звук барабана призывает индивидуальные души припасть к Его стопам. Он символизирует омкару (слог «ом», самая священная мантра индуизма, иное название — пранава). Из звучания дамару образовался весь санскритский алфавит. Творение возникает из дамару.
В одной из левых рук Он держит пламя. Огонь производит разрушение. Фигура Бога часто заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог - разрушитель и созидатель одновременно, создающий в Космосе своим танцем динамическое эволюционное равновесие. Поднятой левой рукой Он демонстрирует для Своих преданных абхайя-мудру (мудра защиты и благословения бесстрашия для преодоления страха смерти). «Преданные Мне, не бойтесь! Я защищу всех вас!» — таков ее смысл. Свободной правой рукой Он указывает вниз, на асуру Муялаку, который сжимает кобру. Левая Его нога изящно приподнята. Приподнятая нога означает майю (иллюзию). Указывающая вниз рука — знак того, что Его стопы — единственное прибежище для индивидуальных душ. Голову Шивы украшает корона с черепом - знак победы над смертью.
Он танцует очень спокойно. Если, танцуя, Он разгневается, мир мгновенно исчезнет. Он танцует с закрытыми глазами, так как искры из Его глаз могут сжечь всю вселенную. Пять действий Господа (паньчакрия) — творение (сришти), сохранение (стхити),разрушение (самхара), иллюзия (тиробхава) и благодать (ануграха) — суть Его танцы.
В надлежащее время Господь Шива, танцуя, разрушает с помощью огня все имена и формы. И снова наступает тишина.
Танце творения есть и важная нумерологическая символика - общее число движений равно 108. Это и число бусин на четках, и 108 сакральных имен Шивы. Это же число движений используется, как в индийских боевых искусствах (Карали Пайтту (Karali Paittu) в системе Керала (Kerala)), так и Китайском Тай Чи. Однако самое последнее движение невозможно передать, так как оно имеет многомерную природу и является самим актом творения вселенной.
Все 108 движений лишь создают энергетический канал и подготавливают почву для Творения.
Следующая фаза направлена на поддержание равновесия и гармонии созданного мира. На этом этапе Шива танцует лицом на Юг, держа Дамару в опущенной правой руке. Это олицетворяет преодоление страха смерти, одной из наиболее пагубных страстей, мешающей полноценной реализации человека и человечества в целом.
В фазе разрушения Шива танцует с пламенем в поднятой левой руке. Это символизирует огонь, разрушающий всё в отжившем свое мире.
Четвертая форма танца олицетворяет победу над силой иллюзии (Майи). Тут Шива танцует, попирая правой ногой распростертого карлика (символ демонической энергии иллюзии). Опущенная левая рука указывает на поднимаемую в танце левую ногу, напоминая о пути личного и общечеловеческого спасения, избавления от иллюзорного существования.
Самый удивительный танец Натараджи — урдхва-тандава. В этом танце левая нога поднята кверху, так что ее пальцы направлены в небо. Это самый сложный вид танца. С помощью этой танцевальной позы Натараджа победил Кали. Согласно легенде между богом Шивой и его женой Умой возник спор о том, кто из них лучше танцует. Был организован конкурс под аккомпанемент божественного оркестра, в котором богиня Сарасвати (покровительница искусств и знаний) играла на вине (лютне), бог Индра играл на флейте, бог Брахма - на цимбалах, бог Вишну - на барабане, а богиня Лакшми пела трогающие душу песни. Во всех остальных способах танца Кали успешно соревновалась с Шивой. Во время танца Натараджа потерял Свою серьгу. Танцуя таким способом, Он смог пальцем Своей ноги вернуть украшение на прежнее место, сделав это незаметно для зрителей.
Натараджа танцевал, подняв вверх правую ногу. Это — поза гаджахаста в танце нритья. Он танцевал очень долго, ни разу не изменив положения ног. Богиня Ума решила, что в этом случае следует проявить скромность и признать, что победителем является Шива.
Есть еще одна танцевальная поза Шивы — «на голове слона». Господь Шива в этой форме именуется Гаджасана Мурти. У ноги Господа Шивы видна голова слоноподобного чудовища. У Господа Шивы восемь рук. В трех правых Его руках — трезубец, барабанчик и петля. В двух руках Он держит щит и череп, третья левая рука — в позе висмайя.
Один асура принял облик слона, чтобы убить брахманов, которые сидели вокруг Вишванатха-Лингама в Бенаресе, полностью погруженные в медитацию. Внезапно из Лингама появился Господь Шива, убил чудовище и украсил Себя его шкурой.
Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар.Жена Шивы - Богиня Шакти, её земные воплощения - Сати и Парвати.
Сати - дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Согласно легенде, после того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), первая жена Шивы - Сати (первое воплощение Шакти), отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Это событие детально освещено в индийском сериале Бог Богов Махадев (Шива), Часть 1
Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну при помощи свое сударшана-чакры разъединил тело Сати на 51 часть и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи.
Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати (второе воплощение Шакти) в семье Бога Гималаев.
Эта история начинается во второй части индийского сериала
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда (Картикея) и бог мудрости Ганеша.
Сыновья Шивы и Парвати
- бог войны Сканда (Картикея)
и бог учёности Ганеша.
Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар - обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы - Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.
История Картикеи и Ганеша детально описана во второй части индийского сериала
Бог Богов Махадев (Шива), Часть 2
Имеется история о том, как Парвати убила Шумбху и Нишумбху, двух братьев-асуров. Эти демоны в течение 11000 лет занимались аскетическими подвигами и получили от Шивы дар, благодаря которому их стало невозможно убить ни одному богу. Получив желаемое, они объявили богам войну, и опечаленные боги отправились к Брахме, Вишну и Махадеве, ища помощи. Махадева посоветовал им обратиться к его супруге, поскольку если убить демонов не может ни один из богов, то это возможно для богини. Дургу ублаготворили богослужением, и она согласилась истребить демонов (эта и другие истории о подвигах и НЕ подвигах Парвати - во второй части сериала Бог Богов Махадев).
Картикея - бог войны и верховный главнокомандующий небесных вооруженных сил.
Картикея - сын Шивы и Парвати, младший брат Ганеши. Другие имена: Шаравана, Кумара, Махасена, Гуха, Субрахманья. Его атрибуты - лук, копьё и знамя с изображением петуха.
Любимый бог в Тамилнаду, где его почитают как Верховного. Часто его именами называют мальчиков в Тамилнаду.
Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами.
Картикея широко почитаем, особенно в Южной Индии, где он более известен под именем Субрахмания. Его вахана (ездовое животное) - павлин.
Существуют многочисленные легенды о его рождении. Одну из версий излагает великий поэт Калидаса (4 или 5 век н. э.) в своей эпической поэме «Кумарасамбхава» («Рождение бога войны»). Все источники сходятся в том, что боги пожелали, чтобы Сканда появился на свет с целью уничтожения демона Тараки. Демону было дано благословение, согласно которому он мог быть убит только сыном Шивы. Однако Шива был погружён в медитацию и не испытывал влечения к Парвати до тех пор, пока не был поражён стрелой, выпущенной Камой, богом эроса. Поскольку Шива воздерживался на протяжении многих лет, его семя обладало таким могуществом, что боги стали испытывать опасения и, согласно некоторым описаниям, поместили семя в огонь (отсюда происходит имя Сканда, что в санскрите означает «Возникший из семени»).
Как правило, Картикея (Сканду) изображают шестиголовым или с одной головой. Поскольку иногда Сканда описывается как имеющий шесть голов, его зовут Шадананой. Шесть голов соответствуют пяти чувствам и уму. Кроме того, шесть голов символизируют добродетели Сканды, позволяющие ему смотреть во всех направлениях. Этот важный атрибут Сканды указывает на то, что он в силах противиться любым препятствиям на своём пути. В руках он держит копьё или лук со стрелами. Символика войны, равно как и шесть голов Картикейи указывают на то, что если люди хотят добиться победы в жизненной битве, то они должны сохранять бдительность, оберегая себя от шести врагов: камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (страсти), мады (эгоизма) и матсарьи (зависти или ревности).
Происхождением имени обязан одному из мифов о своём рождении. Согласно этому мифу бог Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился шестиголовый Сканда.
По другой легенде Сканда был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали Криттики - олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя - Карттикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов.
Культ Сканды широко распространён в Южной Индии, где его образ был отождествлён с дравидийским богом войны Муруганом.
Ганеша (или Ганапати) (санскр. Ganesa)
Ганеша - в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.
Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога, и Ганапати-сукты.
Сын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других - он создан Парвати, в третьих - совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.
Брат Ганеши - Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев - Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды.
Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, - в северной её части.
По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши.
Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива.
Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив её так далеко, что никто из посланных не смог её отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.
Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры - Айравата.
Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати, непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову.
По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд.
По одной из легенд Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши.
Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.
Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба - сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша не торопясь обошел своих родителей по кругу, ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов).
Любымые кушанья Ганеша - Кхир, Ладу, Modak -
